Phaidon

Einleitung

An dem Tag, an dem das heilige Schiff aus Delos zurückkehrte, versammelten sich die Freunde des Sokrates beim ersten Tageslicht im Gefängnis. Es war sein letzter Tag. Einige Zeit später bittet in der Stadt Phleius auf der Peloponnes Echekrates den Phaidon aus Elis, der dabei gewesen war, ihm alles zu erzählen, was gesagt und getan wurde; und Phaidons Bericht ist der Dialog, den wir lesen. Er erinnert sich an eine seltsame Mischung von Gefühlen: kein Mitleid, wie man es beim Tod eines Freundes erwarten würde, sondern eine Art Staunen, denn Sokrates schien glücklich, und der Tag verging wie immer mit Philosophie.

Die Frage des Tages ist der Tod selbst. Warum sollte ein Philosoph froh sein zu sterben und sich dennoch nicht selbst das Leben nehmen? Sokrates antwortet, die Philosophie sei nichts anderes als eine Einübung ins Sterben: die Seele, die sich vom Leib, seinen Lüsten, Ängsten und Zerstreuungen sammelt, um die Dinge allein durch das Denken zu sehen, wie sie sind. Wenn dem so ist, dann ist der Tod eben das Ziel, das der Philosoph sein ganzes Leben lang verfolgt hat. Doch seine beiden jungen Freunde aus Theben, Simmias und Kebes, lassen ihn nicht so leicht davonkommen. Wird die Seele im Augenblick des Todes nicht vielleicht wie Rauch zerstreut? Alles hängt davon ab, ob sie unsterblich ist.

Es folgen, einer nach dem anderen, die Beweise, die das abendländische Denken über die Seele vierundzwanzig Jahrhunderte lang geprägt haben: dass Gegensätze aus Gegensätzen entstehen, sodass die Lebenden aus den Toten hervorgehen wie die Toten aus den Lebenden; dass Lernen Wiedererinnerung an das ist, was die Seele vor der Geburt kannte; dass die Seele dem Unsichtbaren und Unwandelbaren verwandt ist, der Leib dem Sichtbaren und Vergänglichen. Simmias wendet ein, die Seele könnte wie die Harmonie einer Leier sein, die mit dem Instrument vergeht; Kebes, sie könnte viele Leiber überdauern wie ein Weber, der viele Mäntel verschleißt, und am Ende doch zugrunde gehen. An dieser Stelle hält der Dialog inne, und Sokrates warnt seine Freunde vor dem schlimmsten Unglück: die Vernunftgründe selbst zu hassen.

Die Antwort, die er dann gibt, ist die wichtigste Stelle des Dialogs. Sokrates erzählt, wie er als junger Mann hoffte, in der Naturwissenschaft und bei Anaxagoras die wahren Ursachen der Dinge zu finden, und enttäuscht wurde; wie er dann eine „zweite Fahrt“ unternahm und die Wahrheit des Seienden in den Reden suchte; und wie er zur Voraussetzung der Formen gelangte – des Schönen selbst, des Guten selbst, des Großen selbst –, durch die alle schönen, guten und großen Dinge sind, was sie sind. Hier legt Platon ausführlicher als je zuvor die Formenlehre und die Methode der Voraussetzung dar, auf denen seine ganze weitere Philosophie aufbaut. Daraus gewinnt Sokrates seinen letzten Beweis: Die Seele, die allem, worin sie eintritt, Leben bringt, kann niemals den Tod aufnehmen und ist darum unsterblich und unvergänglich.

Der Dialog schließt mit einem Mythos von der wahren Erde und vom Gericht über die Seelen und dann mit der Szene vom Tod des Sokrates: dem Bad, dem Abschied von seiner Familie, den Tränen des Dieners, dem gelassen bis zum Grund geleerten Becher und seinen letzten Worten an Kriton. Wenige Seiten der Weltliteratur sind so oft gelesen worden. Diese Übersetzung folgt dem griechischen Text der Oxforder Ausgabe von John Burnet. Die Zahlen am Rand (57a, 57b …) sind die Stephanus-Seitenzahlen, die in allen Ausgaben und Übersetzungen Platons verwendet werden, sodass sich jede Stelle auffinden und zitieren lässt.