Fedón

Introducción

El día en que la nave sagrada regresó de Delos, los amigos de Sócrates se reunieron en la cárcel al despuntar el alba. Era su último día. Algún tiempo después, en la ciudad de Fliunte, en el Peloponeso, Equécrates pide a Fedón de Elis, que estuvo presente, que le cuente todo lo que se dijo y se hizo; y el relato de Fedón es el diálogo que leemos. Recuerda una extraña mezcla de sentimientos: no compasión, como cabría esperar ante la muerte de un amigo, sino una especie de asombro, porque Sócrates parecía feliz, y el día transcurrió, como siempre, en la filosofía.

La cuestión del día es la muerte misma. ¿Por qué un filósofo ha de alegrarse de morir y, sin embargo, no quitarse la vida? Sócrates responde que la filosofía no es otra cosa que un ejercicio de morir: el alma que se recoge lejos del cuerpo, de sus placeres, temores y distracciones, para ver las cosas tal como son solo con el pensamiento. Si es así, la muerte es la meta misma que el filósofo ha perseguido toda su vida. Pero sus dos jóvenes amigos de Tebas, Simmias y Cebes, no lo dejan escapar tan fácilmente. ¿No se dispersará el alma, quizá, como el humo en el momento de la muerte? Todo depende de si es inmortal.

Siguen, uno tras otro, los argumentos que han dado forma al pensamiento occidental sobre el alma durante veinticuatro siglos: que los contrarios nacen de los contrarios, de modo que los vivos nacen de los muertos como los muertos de los vivos; que aprender es recordar lo que el alma conoció antes de nacer; que el alma es afín a lo invisible e inmutable, y el cuerpo a lo visible y perecedero. Simmias objeta que el alma podría ser como la armonía de una lira, que perece con el instrumento; Cebes, que podría sobrevivir a muchos cuerpos, como un tejedor que gasta muchos mantos, y aun así perecer al final. En este punto el diálogo se detiene, y Sócrates previene a sus amigos contra la peor de las desgracias: llegar a odiar los razonamientos mismos.

La respuesta que da entonces es el pasaje más importante del diálogo. Sócrates cuenta cómo, de joven, esperó hallar en la ciencia de la naturaleza, y en Anaxágoras, las verdaderas causas de las cosas, y quedó decepcionado; cómo emprendió entonces una «segunda navegación», buscando en los razonamientos la verdad de los seres; y cómo llegó a la hipótesis de las Formas —lo bello en sí, lo bueno en sí, lo grande en sí—, por las cuales todas las cosas bellas, buenas y grandes son lo que son. Aquí Platón expone, con más amplitud que en ningún lugar anterior, la teoría de las Formas y el método de hipótesis sobre los que se construye el resto de su filosofía. De ella extrae Sócrates su prueba final: el alma, que lleva la vida a todo aquello en que entra, nunca puede admitir la muerte, y es, por tanto, inmortal e indestructible.

El diálogo se cierra con un mito de la verdadera tierra y del juicio de las almas, y después con la escena de la muerte de Sócrates: el baño, la despedida de su familia, las lágrimas del servidor, la copa bebida con calma hasta el fondo y sus últimas palabras a Critón. Pocas páginas de cualquier literatura han sido leídas tantas veces. Esta traducción se ha hecho a partir del texto griego de la edición de Oxford de John Burnet. Los números al margen (57a, 57b …) son las referencias de Stephanus que se usan en todas las ediciones y traducciones de Platón, para que cualquier pasaje pueda localizarse y citarse.