Đức hạnh đích thực và sự thanh tẩy

“Vậy thì,” Socrates nói, “nếu điều đó là thật, bạn của tôi, thì có niềm hy vọng lớn rằng khi đến nơi tôi đang đi tới, ở đó, nếu có ở đâu đó, tôi sẽ đạt được trọn vẹn cái mà vì nó chúng ta đã nhọc công biết bao trong cuộc đời đã qua. Vì thế 67c cuộc hành trình được định cho tôi lúc này diễn ra cùng với niềm hy vọng tốt đẹp, và với bất cứ người nào khác tin rằng tâm trí mình đã được chuẩn bị, như thể đã được thanh tẩy, cũng vậy.”

“Chắc chắn rồi,” Simmias nói.

“Và chẳng phải sự thanh tẩy hóa ra chính là điều từ lâu đã được nói trong lý lẽ của chúng ta: tách linh hồn khỏi thân xác càng nhiều càng tốt, tập cho nó tự thu mình lại, tự quy tụ về với chính nó từ mọi phần của thân xác, và sống, trong chừng mực có thể, cả bây giờ lẫn 67d về sau, tự nó một mình, được giải thoát khỏi thân xác như khỏi xiềng xích sao?”

“Chắc chắn rồi,” anh ta nói.

“Và chẳng phải đó chính là cái được gọi là cái chết, tức là sự giải thoát và tách rời của linh hồn khỏi thân xác sao?”

“Hoàn toàn đúng,” anh ta đáp.

“Và giải thoát linh hồn, như chúng ta nói, là điều mà những người theo đuổi triết học một cách đúng đắn luôn khao khát hơn ai hết, và chỉ có họ mà thôi; chính đó là công việc chuyên tâm của các triết gia: sự giải thoát và tách rời linh hồn khỏi thân xác. Phải không?”

“Có vẻ là vậy.”

“Vậy thì, như tôi đã nói lúc đầu, thật nực cười nếu một người 67e suốt đời đã chuẩn bị để sống càng gần cái chết càng tốt, rồi khi cái chết đến lại phẫn uất?”

“Nực cười thật, sao lại không?”

“Vậy thực ra, Simmias,” ông nói, “những người theo đuổi triết học một cách đúng đắn đang luyện tập cái chết, và đối với họ, hơn mọi người khác, việc chết đi là điều ít đáng sợ nhất. Hãy nhìn từ khía cạnh này.

“Nếu họ bất hòa với thân xác về mọi mặt và khao khát có được linh hồn tự nó một mình, thì chẳng phải sẽ vô cùng phi lý nếu khi điều đó đến, họ lại sợ hãi và phẫn uất, mà không 68a vui vẻ ra đi đến nơi mà họ hy vọng sẽ đạt được cái mình yêu suốt cả cuộc đời — mà cái họ yêu chính là trí tuệ — và thoát khỏi sự đồng hành của cái mà họ vẫn bất hòa? Nhiều người, khi người yêu, vợ hay con trai qua đời, đã tự nguyện muốn xuống cõi Hades, được dẫn dắt bởi niềm hy vọng sẽ gặp lại ở đó những người mình mong nhớ và được ở bên họ. Vậy mà người thực sự yêu trí tuệ, và đã vững vàng nắm lấy chính niềm hy vọng ấy, rằng chẳng ở đâu khác 68b có thể gặp được trí tuệ một cách đáng kể ngoài cõi Hades, lại phẫn uất khi chết và không vui vẻ đi đến đó sao? Phải nghĩ rằng người ấy sẽ vui vẻ ra đi, bạn của tôi, nếu người ấy thực sự là triết gia; vì người ấy sẽ tin chắc rằng chẳng ở đâu khác ngoài nơi ấy mình mới gặp được trí tuệ thuần khiết. Mà nếu quả như vậy, như tôi vừa nói, thì chẳng phải sẽ vô cùng phi lý nếu một người như thế lại sợ chết sao?”

“Thề có thần Zeus, quả là vô cùng phi lý,” anh ta nói.

“Vậy đó chẳng phải là bằng chứng đủ cho anh,” ông nói, “mỗi khi anh thấy một người phẫn uất vì sắp chết, rằng người đó 68c không phải là người yêu trí tuệ, mà là người yêu thân xác sao? Và chính người ấy hẳn cũng là người yêu tiền bạc và yêu danh vọng, hoặc một trong hai, hoặc cả hai.”

“Đúng hệt như anh nói,” anh ta đáp.

“Thế thì, Simmias,” ông nói, “chẳng phải cái được gọi là lòng dũng cảm thuộc về trước hết những người có tâm thế như vậy sao?”

“Hoàn toàn đúng,” anh ta nói.

“Và cả sự tiết độ nữa, cái mà ngay cả số đông cũng gọi là tiết độ — không để dục vọng cuốn đi, mà dửng dưng với chúng và giữ mình chừng mực — chẳng phải nó chỉ thuộc về những ai coi khinh thân xác hơn hết và sống trong triết học sao?”

“Tất yếu là vậy,” anh ta nói.

“Vì nếu anh chịu xem xét lòng dũng cảm và sự tiết độ của những người khác,” ông nói, “anh sẽ thấy chúng thật kỳ quặc.”

“Sao lại thế, Socrates?”

“Anh biết đấy,” ông nói, “tất cả những người khác đều coi cái chết là một trong những điều xấu lớn?”

“Đúng vậy,” anh ta nói.

“Vậy những người dũng cảm trong số họ chịu đựng cái chết, khi họ chịu đựng nó, là vì sợ những điều xấu lớn hơn?”

“Đúng thế.”

“Vậy mọi người, trừ các triết gia, đều dũng cảm vì sợ hãi và vì nỗi sợ; thế nhưng dũng cảm vì sợ hãi và hèn nhát thì thật là phi lý.”

68e “Chắc chắn rồi.”

“Thế còn những người chừng mực trong số họ thì sao? Chẳng phải họ cũng gặp đúng chuyện ấy: họ tiết độ nhờ một thứ phóng túng nào đó? Chúng ta nói rằng điều ấy là không thể, vậy mà với thứ tiết độ ngây thơ ấy, điều xảy ra với họ cũng tương tự: vì sợ bị mất những khoái lạc khác và vì thèm muốn chúng, họ kiêng những khoái lạc này vì bị những khoái lạc kia chế ngự.

“Thế nhưng người ta lại gọi việc bị khoái lạc cai trị 69a là phóng túng; vậy mà điều xảy ra với họ là, vì bị những khoái lạc chế ngự, họ chế ngự được những khoái lạc khác. Và điều này giống với điều vừa được nói, rằng theo một cách nào đó họ trở nên tiết độ nhờ sự phóng túng.”

“Có vẻ là vậy.”

“Simmias thân mến, tôi e rằng đó không phải là sự trao đổi đúng đắn nhằm đến đức hạnh: đổi khoái lạc lấy khoái lạc, đau khổ lấy đau khổ, sợ hãi lấy sợ hãi, cái lớn lấy cái nhỏ, như đổi tiền. Đồng tiền đích thực duy nhất, mà mọi thứ ấy phải được đổi lấy, là trí tuệ; 69b và cùng với trí tuệ thì mới thực sự có lòng dũng cảm, sự tiết độ, sự công chính, và nói gọn lại, đức hạnh đích thực, dù khoái lạc, sợ hãi và mọi thứ khác như thế có được thêm vào hay bị lấy đi. Còn khi tách khỏi trí tuệ mà đem đổi chác cho nhau, thì tôi e rằng thứ đức hạnh ấy chỉ là một thứ ảo ảnh, thực chất chỉ hợp với nô lệ, chẳng có gì lành mạnh hay chân thật; trong khi cái chân thật thực ra là 69c một sự thanh tẩy khỏi tất cả những thứ ấy, còn sự tiết độ, sự công chính, lòng dũng cảm và chính trí tuệ là một thứ nghi lễ thanh tẩy. Và có lẽ những người lập ra các nghi lễ bí truyền cho chúng ta không phải là hạng tầm thường, mà từ lâu họ đã nói bóng gió rằng kẻ nào xuống cõi Hades mà chưa được thụ pháp và chưa được thanh tẩy thì sẽ nằm trong bùn lầy, còn ai đến đó đã được thanh tẩy và thụ pháp thì sẽ sống cùng các vị thần. Vì như những người am hiểu nghi lễ vẫn nói, ‘kẻ cầm gậy thiêng thì nhiều, 69d nhưng người được thần nhập thì ít’.¹ Và những người ít ỏi ấy, theo tôi, chẳng phải ai khác ngoài những người đã theo đuổi triết học một cách đúng đắn. Chính tôi, trong chừng mực có thể, đã không bỏ qua điều gì trong đời, mà đã cố gắng bằng mọi cách để trở thành một người trong số họ. Còn tôi đã cố gắng đúng đắn hay chưa và chúng ta đã đạt được điều gì chưa, thì khi đến nơi ấy chúng ta sẽ biết rõ, nếu thần linh muốn, chẳng bao lâu nữa, theo tôi nghĩ. Vậy đó, Simmias và Cebes,” ông nói, “là lời biện hộ của tôi: rằng tôi có lý do chính đáng để không thấy nặng nề hay phẫn uất khi rời bỏ các anh và những người chủ ở đây, vì tôi tin rằng ở bên kia, không kém gì ở đây, tôi cũng sẽ gặp những người chủ tốt và những người bạn tốt. Nếu lời biện hộ của tôi thuyết phục các anh hơn là đã thuyết phục các thẩm phán Athens, thì thật là tốt.”

1. Một câu nói trong các nghi lễ bí truyền thờ thần Dionysus: nhiều người cầm cây gậy thiêng của thần trong đám rước, nhưng ít người thực sự được thần nhập. ↩