Kriton

Einleitung

Ein Monat ist vergangen, seit Sokrates zum Tode verurteilt wurde. Die Hinrichtung wurde aufgeschoben, weil ein heiliges Schiff in Delos weilt und bis zu seiner Rückkehr niemand hingerichtet werden darf. Nun ist das Schiff vor Kap Sunion gesichtet worden. Vor Tagesanbruch schlüpft Kriton ins Gefängnis – ein alter Freund des Sokrates aus demselben Bezirk Athens, ein vermögender Mann. Alles ist vorbereitet: Die Wächter lassen sich bestechen, das Geld ist beisammen, Freunde in Thessalien werden ihn aufnehmen. Sokrates muss nur zustimmen.

Kriton fleht mit allen Gründen, die ein liebender Freund finden kann. Was werden die Leute von Freunden sagen, die ihn sterben ließen, um ihr Geld zu sparen? Wer wird seine Söhne aufziehen? Ist es nicht Feigheit, sich seinen Feinden auszuliefern, wenn er entkommen könnte? Sokrates antwortet, die Frage sei nicht, was die Menge denkt, sondern ob die Flucht gerecht wäre. Nicht das Leben sei das Wichtigste, sondern das gute Leben – und gut leben heiße gerecht leben. Daraus folgt der Grundsatz, der im Zentrum des Dialogs steht: Man darf niemals Unrecht tun, auch nicht als Vergeltung für erlittenes Unrecht.

Dann stellt Sokrates sich vor, die Gesetze Athens träten vor ihn hin und fragten, was er vorhabe. In einer der berühmtesten Reden Platons erinnern ihn die Gesetze daran, dass sie ihm Geburt, Aufzucht und Erziehung gegeben haben; dass jeder Bürger, dem sie missfallen, mit all seiner Habe fortgehen darf; und dass er, indem er siebzig Jahre in Athen blieb und es kaum je verließ, durch die Tat eingewilligt hat, sich an ihre Urteile zu halten. Ein Bürger darf versuchen, seine Stadt davon zu überzeugen, dass sie irrt; er darf ihre Gesetze nicht mit Gewalt zerstören. Das Urteil gegen Sokrates war ungerecht, doch das Unrecht kam von Menschen, nicht von den Gesetzen.

Der Kriton ist das erste große Werk über die politische Verpflichtung, und er hat nie aufgehört zu beunruhigen. Zusammen mit der Apologie gelesen, in der Sokrates erklärt, er würde lieber sterben, als einem Befehl zu gehorchen, das Philosophieren aufzugeben, wirft er eine Frage auf, die jede Zeit für sich beantworten muss: Wann darf das Gewissen dem Gesetz widerstehen, und wann muss es sich fügen? Der Gedanke, dass der Bürger, indem er unter den Gesetzen eines Staates lebt, ihnen stillschweigend zustimmt, kehrt zweitausend Jahre später in den Theorien des Gesellschaftsvertrags wieder. Und der Dialog hinterlässt das unvergessliche Bild eines Mannes, der in der Stunde des Todes so gelassen an der Vernunft festhält, wie er es sein ganzes Leben lang getan hat.

Diese Übersetzung folgt dem griechischen Text der Oxforder Ausgabe von John Burnet. Die Zahlen am Rand (43a, 43b …) sind die Stephanus-Seiten, die in allen Ausgaben und Übersetzungen Platons verwendet werden, damit jede Stelle aufgefunden und zitiert werden kann.