Critón

Introducción

Ha pasado un mes desde que Sócrates fue condenado a muerte. La ejecución se ha aplazado porque una nave sagrada se encuentra en Delos, y nadie puede ser ejecutado hasta su regreso. Ahora la nave ha sido avistada frente al cabo Sunio. Antes del alba, Critón —viejo amigo de Sócrates, de su mismo demo de Atenas, hombre acaudalado— entra en la cárcel. Todo está dispuesto: los guardias pueden ser sobornados, el dinero está reunido, unos amigos en Tesalia le darán refugio. Sócrates solo tiene que aceptar.

Critón suplica con todos los argumentos que puede encontrar un amigo que le quiere. ¿Qué dirá la gente de unos amigos que le dejaron morir por ahorrarse el dinero? ¿Quién criará a sus hijos? ¿No es cobardía entregarse a sus enemigos cuando podría escapar? Sócrates responde que la cuestión no es qué pensará la mayoría, sino si la fuga sería justa. Lo que más importa no es vivir, sino vivir bien, y vivir bien es lo mismo que vivir justamente. De aquí se sigue el principio que está en el centro del diálogo: nunca se debe cometer injusticia, ni siquiera en respuesta a una injusticia sufrida.

Entonces Sócrates imagina a las Leyes de Atenas plantadas ante él, preguntándole qué se propone hacer. En uno de los discursos más célebres de Platón, las Leyes le recuerdan que le dieron la vida, la crianza y la educación; que todo ciudadano a quien no le agraden es libre de marcharse con todos sus bienes; y que, al quedarse en Atenas durante setenta años, sin apenas salir de ella, se comprometió con los hechos a acatar sus sentencias. Un ciudadano puede intentar persuadir a su ciudad de que se equivoca; no puede destruir sus leyes por la fuerza. La sentencia contra Sócrates fue injusta, pero la injusticia vino de los hombres, no de las Leyes.

El Critón es la primera gran obra sobre la obligación política, y nunca ha dejado de inquietar. Leído junto a la Apología, donde Sócrates declara que preferiría morir antes que obedecer una orden de dejar de filosofar, plantea una pregunta que cada época debe responder por sí misma: ¿cuándo puede la conciencia resistir a la ley, y cuándo debe someterse? La idea de que, al vivir bajo las leyes de un Estado, el ciudadano acepta tácitamente sus leyes reaparece dos mil años después en las teorías del contrato social. Y el diálogo deja la imagen inolvidable de un hombre que, en la hora de la muerte, se atiene a la razón con la misma serenidad con que se atuvo a ella toda su vida.

Esta traducción se ha hecho a partir del texto griego de la edición de Oxford de John Burnet. Los números al margen (43a, 43b …) son las referencias de Stephanus que se usan en todas las ediciones y traducciones de Platón, para que cualquier pasaje pueda localizarse y citarse.