Criton

Introduction

Un mois s'est écoulé depuis la condamnation à mort de Socrate. L'exécution a été différée parce qu'un navire sacré se trouve à Délos, et que nul ne peut être mis à mort avant son retour. Voici qu'on a aperçu le navire au large du cap Sounion. Avant l'aube, Criton — vieil ami de Socrate, du même dème d'Athènes, homme fortuné — se glisse dans la prison. Tout est prêt : les gardes peuvent être achetés, l'argent est réuni, des amis en Thessalie l'accueilleront. Il suffit que Socrate y consente.

Criton plaide avec tous les arguments que peut trouver un ami dévoué. Que dira-t-on d'amis qui l'ont laissé mourir pour épargner leur argent ? Qui élèvera ses fils ? N'est-ce pas lâcheté de se livrer à ses ennemis quand il pourrait s'enfuir ? Socrate répond que la question n'est pas de savoir ce que pensera la multitude, mais si l'évasion serait juste. Ce qui importe le plus n'est pas de vivre, mais de bien vivre — et bien vivre, c'est vivre justement. De là découle le principe qui est au cœur du dialogue : il ne faut jamais commettre l'injustice, pas même en retour d'une injustice subie.

Socrate imagine alors les Lois d'Athènes dressées devant lui, lui demandant ce qu'il compte faire. Dans l'un des discours les plus célèbres de Platon, les Lois lui rappellent qu'elles lui ont donné la naissance, la nourriture et l'éducation ; que tout citoyen à qui elles déplaisent est libre de partir avec tous ses biens ; et qu'en restant soixante-dix ans à Athènes, sans presque jamais la quitter, il s'est engagé par ses actes à respecter ses jugements. Un citoyen peut tenter de persuader sa cité qu'elle se trompe ; il ne peut détruire ses lois par la force. Le verdict contre Socrate était injuste, mais l'injustice venait des hommes, non des Lois.

Le Criton est la première grande œuvre sur l'obligation politique, et il n'a jamais cessé de troubler. Lu avec l'Apologie, où Socrate déclare qu'il mourrait plutôt que d'obéir à l'ordre de cesser de philosopher, il pose une question à laquelle chaque époque doit répondre pour son compte : quand la conscience peut-elle résister à la loi, et quand doit-elle s'y soumettre ? L'idée qu'en vivant sous les lois d'un État le citoyen y consent tacitement reparaît deux mille ans plus tard dans les théories du contrat social. Et le dialogue laisse l'image inoubliable d'un homme qui, à l'heure de la mort, s'en tient à la raison avec la même sérénité que durant toute sa vie.

Cette traduction a été faite sur le texte grec de l'édition d'Oxford de John Burnet. Les nombres en marge (43a, 43b …) sont les références de Stephanus employées dans toutes les éditions et traductions de Platon, afin que tout passage puisse être retrouvé et cité.