Críton
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Introdução
Passou um mês desde que Sócrates foi condenado à morte. A execução foi adiada porque um navio sagrado está em Delos, e ninguém pode ser executado até ao seu regresso. Agora o navio foi avistado ao largo do cabo Súnio. Antes da aurora, Críton — velho amigo de Sócrates, do mesmo demo de Atenas, homem abastado — entra na prisão. Tudo está pronto: os guardas podem ser subornados, o dinheiro foi reunido, amigos na Tessália vão acolhê-lo. Basta que Sócrates aceite.
Críton suplica com todos os argumentos que um amigo dedicado consegue encontrar. Que dirão as pessoas de amigos que o deixaram morrer para poupar dinheiro? Quem criará os seus filhos? Não é covardia entregar-se aos inimigos quando poderia fugir? Sócrates responde que a questão não é o que pensará a maioria, mas se a fuga seria justa. O que mais importa não é viver, mas viver bem — e viver bem é o mesmo que viver com justiça. Daqui decorre o princípio que está no centro do diálogo: nunca se deve cometer injustiça, nem mesmo em resposta a uma injustiça sofrida.
Então Sócrates imagina as Leis de Atenas postadas diante dele, perguntando-lhe o que pretende fazer. Num dos discursos mais célebres de Platão, as Leis lembram-lhe que lhe deram a vida, a criação e a educação; que todo cidadão a quem não agradem é livre de partir com todos os seus bens; e que, ao ficar em Atenas durante setenta anos, quase sem nunca sair dela, se comprometeu com os atos a acatar as suas sentenças. Um cidadão pode tentar persuadir a sua cidade de que está errada; não pode destruir as suas leis pela força. A sentença contra Sócrates foi injusta, mas a injustiça veio dos homens, não das Leis.
O Críton é a primeira grande obra sobre a obrigação política, e nunca deixou de inquietar. Lido em conjunto com a Apologia, onde Sócrates declara que preferiria morrer a obedecer a uma ordem para deixar de filosofar, levanta uma pergunta a que cada época tem de responder por si: quando pode a consciência resistir à lei, e quando deve submeter-se? A ideia de que, ao viver sob as leis de um Estado, o cidadão as aceita tacitamente reaparece dois mil anos depois nas teorias do contrato social. E o diálogo deixa a imagem inesquecível de um homem que, na hora da morte, se mantém fiel à razão com a mesma serenidade com que se manteve fiel a ela a vida inteira.
Esta tradução foi feita a partir do texto grego da edição de Oxford de John Burnet. Os números na margem (43a, 43b …) são as referências de Stephanus usadas em todas as edições e traduções de Platão, para que qualquer passagem possa ser localizada e citada.