脱离身体的知识

“那么，像这样的东西又怎样呢，西米阿斯？我们说有正义本身这样的东西，还是没有？”

“凭宙斯起誓，我们当然说有。”

“还有美本身和善本身呢？”

“怎么会没有呢？”

“那么，这类东西，你曾经用眼睛看见过吗？”

“从来没有，”他说。

“或者，你用身体的什么别的感觉把握过它们吗？我说的是所有这类东西，比如大、健康、强壮，总之，其他一切东西的本质，也就是每一样东西实际上65e 是什么。是通过身体来观照它们当中最真实的东西的吗？还是这样：我们当中，谁准备得最充分、最精确，去思考他所考察的每一样东西本身，谁就最接近于认识每一样东西？”¹

“当然。”

“那么，谁做得最纯粹呢？难道不是那个尽可能只凭思想去接近每一样东西的人吗？他在思考时不夹带视觉，在推理时也不66a 拖上任何别的感觉，而是只运用纯粹的、独立自存的思想，努力去追寻每一样纯粹的、独立自存的实在；他尽可能地摆脱眼睛和耳朵，甚至可以说摆脱整个身体，因为身体只要与灵魂结伴，就会搅扰灵魂，不让它获得真理和智慧。西米阿斯，如果说有谁能达到存在，难道不正是这个人吗？”

“你说得再对不过了，苏格拉底，”西米阿斯说。

66b “那么，”他说，“从这一切出发，真正的哲学家必然会形成这样一种看法，彼此之间也会这样说：‘看来有一条小路引着我们走出来：只要我们还有身体，只要我们的灵魂还和这样一种恶搅混在一起，我们就永远不能充分得到我们所渴望的东西；我们说，这就是真理。因为身体为了必需的66c 食物，给我们带来无数的忙碌；而且，要是有什么疾病袭来，就会妨碍我们追寻存在。它让我们充满爱欲、欲望、恐惧和各种各样的幻影，以及许许多多的无聊东西，所以，正如俗话说的，由于它，我们真的连思考一下任何东西的机会都没有。战争、内乱和厮杀，都只是由身体和身体的欲望引起的；因为一切战争都是为了获取钱财而起，66d 而我们之所以不得不获取钱财，是为了身体，因为我们是侍奉身体的奴隶；由于这一切，我们没有闲暇从事哲学。最糟糕的是，即使我们从它那里得到了一点闲暇，转而去考察什么东西，它又在我们的探求中处处插进来，制造喧闹和混乱，使我们惊慌失措，因而由于它，我们看不清真理。确实已经向我们表明了，如果我们想要纯粹地认识任何东西，66e 就必须摆脱身体，用灵魂本身去观看事物本身。而到了那时，看来，我们才会得到我们所渴望的、自称为其爱者的东西，也就是智慧——正如论证所表明的，是在我们死了以后，而不是在我们活着的时候。

“‘因为，如果同身体在一起就不可能纯粹地认识任何东西，那么二者必居其一：要么知识根本无处可得，要么只有在我们死了以后才能得到；67a 因为到那时，灵魂才会独自存在，脱离身体，在此之前却不能。而在我们活着的时候，看来，我们要最接近知识，就只能尽可能不和身体打交道、不和它结伴，除非万不得已，也不让它的本性玷污我们，而是保持自身的纯洁，不受它沾染，直到神亲自解放我们。这样，我们摆脱了身体的愚妄而变得纯洁，很可能就会和同样纯洁的东西在一起，并且凭我们67b 自己去认识一切纯粹的东西——而这，也许就是真理；因为不纯洁的东西去触碰纯洁的东西，恐怕是不许可的。’西米阿斯，我想，所有真正爱学问的人，彼此之间必然会说这样的话，也必然会这样相信。你不这样认为吗？”

“再同意不过了，苏格拉底。”

1. 在这篇对话里，苏格拉底在这里第一次谈到后来被称为“形式”或“理念”的东西：正义本身、美本身、善本身，它们是凭思想而不是凭感觉把握的。 ↩