饗宴

解説

前416年、若い詩人アガトンはアテナイのレナイア祭で悲劇の賞を勝ちとり、その翌晩、数人の友人を招いて宴を開いた。そのなかには医者エリュクシマコス、喜劇詩人アリストファネス、そしてソクラテスがいた。客たちは痛飲するかわりに、その晩を演説で過ごすことに決め、ひとりひとりができるかぎり美しくエロス――恋の神――をたたえることにした。何年もたって、アガトンはアテナイを去り、アルキビアデスもすでに世を去ったあと、その晩の一部始終を、ソクラテスの熱心な信奉者アポロドロスがあらためて語る。彼はその場にいたアリストデモスからそれを聞いたのである。『饗宴』はその語り直しであり、宴の形をとった対話篇、そして古代文学のなかでもっとも完璧に組み立てられた作品のひとつである。

演説はひとつまたひとつと高まっていく。パイドロスはエロスを神々のうちでもっとも古く、勇気と自己犠牲の源である神としてたたえる。パウサニアスは、身体を求める俗なる恋と、愛される者の徳を求める天上の恋とを区別する。エリュクシマコスは恋を自然全体へ、医術や音楽や季節へとおし広げる。しゃっくりの治ったアリストファネスは、ゼウスによって二つに断ち切られた球形の人間たち、それぞれの半身が永遠にもう一方の半身を探し求めるという名高い神話を語る。アガトンは目もくらむような文体の披露によって、エロスをもっとも若く、もっとも繊細で、もっとも美しい神としてたたえる。

そしてソクラテスが語り、対話は調子を変える。いくつかの問いによって、彼はアガトンに、恋とはつねに自分に欠けているものへの恋であり、それゆえ恋そのものは美しくありえないことを示す。それから彼は、かつてマンティネイアの知恵ある女性ディオティマから学んだことを語る。エロスは神でも死すべきものでもなく、その両者のあいだにある偉大なダイモーンであり、ポロス（術策）とペニア（貧窮）の子であって、つねに欠乏し、つねに工夫をめぐらしている。だからこそエロスは哲学者、知恵を愛する者なのだ、と彼女は教えた。すべての人間が望むのは、善いものがいつまでも自分のものであることである。そして死すべき本性は生み出すことによってしか不死にあずかれないのだから、恋とは美しいもののなかで生み出すこと、身体においても魂においても――子ども、詩、法、そして徳において――生み出すことなのである。

対話の中心には、恋の上昇についてのディオティマの話がある。ひとつの美しい身体からすべての美しい身体へ、身体から魂へ、魂からいとなみと法へ、そこから知識へと進み、ついに恋する者は美そのもの――永遠で、変わることなく、純粋で混じりけがなく、あらゆる美しいものがそれにあずかっている美――を観る。人生のうちでどこかに生きるに値するところがあるとすれば、それはそこだ、と彼女は言う。これらのページは、プロティノスとアウグスティヌスからダンテとルネサンスを経て今日にいたるまで、恋と美をめぐる後世の思想の伝統全体をかたちづくってきた。「プラトニック・ラブ」という言葉そのものも、ここに由来する。

そこへ扉が勢いよく開き、酔って蔦の冠をかぶったアルキビアデスが入ってくる。彼はエロスではなくソクラテスをたたえる。外は醜く、内には黄金の神々の像がいっぱいに詰まったシレノス像のような人。彼の美しさに屈しなかった人、ポテイダイアの霜にはだしで耐え、戦場で彼の命を救い、デリオンの敗走のなかを悠然と歩いた人。そこに浮かびあがるソクラテスの肖像は、プラトンの全作品のなかでもっとも完全なものである。宴は夜明けに終わる。ソクラテスはなおも語りつづけ、ほかの者たちは眠りこみ、哲学者はいつものように一日を過ごしに去っていく。本訳はジョン・バーネット編オックスフォード版のギリシア語テキストにもとづく。欄外の数字（172a、172b……）は、プラトンのあらゆる版と翻訳で用いられるステファヌス版のページづけで、どの箇所でも探しあて、引用できるようになっている。